Relazione al Convegno del Servizio di Accoglienza alla Vita
Ferrara, Sala Boldini – 6.2.99

La mia riflessione riguarderà esclusivamente il secondo dei tre termini enumerati nel tema generale di questo seminario di studio. Concretamente vorrei richiamare la vostra attenzione su alcune verità fondamentali riguardanti la procreazione umana.

1. L’atto procreativo è la decisione libera di porre le condizioni del concepimento di una persona umana. Esso dunque chiama direttamente ed immediatamente in causa la riflessione etica come tale. Questa infatti ha come suo proprio oggetto precisamente la decisione libera della persona, o meglio, la persona nel suo decidersi liberamente a compiere un’azione determinata. L’etica non è una scienza delle regole; è la risposta ragionevole alla domanda su che cosa è bene per la persona umana.

Premesso questo, ritorniamo alla decisione libera di porre le condizioni del concepimento umano, cominciando col chiederci quali sono le persone coinvolte in questa decisione.
Esse sono evidentemente i due coniugi: e questo è ovvio e per il momento non richiede ulteriore considerazione. La decisione di procreare coinvolge anche la possibile nuova persona che può venire all’esistenza. Si noti bene che i termini «possibile» e «può» non connotano astratte possibilità , ma una condizione tale per cui tutto ciò che è necessario e sufficiente perché venga al mondo una nuova persona, è stato posto in essere dai due coniugi. Dunque: la decisione di procreare pone obiettivamente i due coniugi in una relazione reale con una persona, quella del concepito.

Ma non è tutto: nella decisione procreativa “entra in gioco” anche un altro. Ed ora dobbiamo esporre una delle verità fondamentali dell’antropologia, quello della creazione dell’anima umana di ogni singolo individuo da parte di Dio. Non posso fare al riguardo una esposizione completa: devo limitarmi all’esposizione dei punti essenziali.
Partiamo da una domanda fondamentale: quando ha origine (inizia ad esserci) una persona umana? La prima risposta è la seguente: quando ha origine, inizia ad esserci un nuovo individuo umano. Notate bene le due parole usate: «nuovo» ed «individuo». Nuovo significa che c’è “qualcosa” di cui è certa l’identità umana e la sua differenziazione rispetto all’organismo dei genitori: qualcosa di nuovo nel mondo umano è venuto all’esistenza!

Qualcosa o qualcuno? Bisogna spiegare meglio l’altra parola «individuo». Il «qualcosa di nuovo» che  si trova nel  grembo materno ha una caratteristica di straordinaria importanza: lo chiamiamo, con nome difficile ma che poi spiegheremo subito, «auto-poietico» ed «auto-referenziale». Questa caratterizzazione significa questo. “Lo zigote e l’embrione non sono…mai, a nessun stadio del loro sviluppo, il prodotto passivo dell’esecuzione di un programma biologico indipendente da parte dell’organismo ospitante come un tumore in accrescimento disordinato e senza progetto lo è rispetto agli organi  in cui cresce e si sviluppa, bensì è un prodotto che attivamente si progetta e si produce, per accrescersi prima e differenziarsi poi, in interazione coll’ambiente materno…” (G.Basti, Filosofia dell’uomo, ESD, Bologna 1995, pag. 358). Cioè: lo zigote – embrione non è un «progetto – programma» eseguito da altri (madre), ma è un «progetto – programma» che costruisce se stesso, muove se stesso da se stesso e non è mosso da altri. E’ cioè INDIVIDUO UMANO, essere indiviso in sé e distinto da ogni altro (secondo la definizione classica di individuo). Allora, in sintesi: ha origine una persona umana quando ha origine un individuo umano; ha origine un individuo umano nel momento della fecondazione, poiché è certo che il corredo genetico di 46 cromosomi garantisce la sua identità umana e la sua differenziazione individuale. Dunque, teniamo ben ferma questa convinzione: al momento della fecondazione si ha un individuo umano, nel preciso significato detto prima come «essere indiviso in sé, distinto da ogni altro, sé-movente secondo un suo proprio programma interno».

Da ciò deriva allora una conseguenza importantissima: là dove esiste un individuo umano, lì esiste qualcuno che è penetrato, alla radice e totalmente, da un principio vitale che lo informa, ne guida e dirige lo sviluppo e lo abilita a compiere le sue operazioni. Questo principio è ciò che chiamiamo anima. Aristotele usa due stupende immagini per spiegarci che cosa è l’anima. E’ come un ingegnere che si prepara degli organi e se li costruisce perché possano compiere le loro operazioni e funzioni. Ma è anche un architetto che coordina i vari organi secondo un’armonica composizione così che risulti un tutto ordinato: questo tutto è il corpo. E’ per questo che chiamiamo l’anima «forma del corpo». Non nel senso di figura esteriore, ma “principio intrinseco, dinamico, formatore, plasmatore della materia” (cfr. P.M. Emonet – M. Lorenzini, Conoscere l’anima umana. Elementi di antropologia filosofica, ESD, Bologna 1997, pag. 63).

Ogni essere vivente ha un’anima: anche l’individuo umano. Ma l’anima umana è capace di far compiere all’individuo umano delle azioni che trascendono il mondo sensibile (come pensare, decidere liberamente, donarsi nell’amore). E siamo così arrivati al punto centrale, in grado di rispondere alla domanda: chi mi fa essere?
Comincio ad essere quando ha cominciato ad essere la mia individualità: il mio essere individuo. Il mio «essere individuo» ha cominciato quando sono stato concepito. Sono completamente venuto all’esistenza dalla congiunzione  dei due gameti? Non è possibile, poiché l’individuo umano è animato da un principio che non può derivare dalla materia, dal momento che «è – più che – materia». Ed allora: “come si spiega che «io» in quel preciso istante ho cominciato ad essere, dato che la fecondazione biologica non può spiegarlo completamente?”. E’ stato Dio che mi pone nell’essere: che mi ha pensato e  mi ha voluto, cioè mi ha creato. Il mio esserci dipende da Lui: solamente da Lui.

Ora siamo in grado di capire il significato profondo del termine PRO-CREAZIONE. Esso connota il fatto che al sorgere di una nuova persona umana co-operano Dio e i due sposi: questi pongono le condizioni perché si costituisca un nuovo individuo umano, così che se Dio vuole, possa creare una nuova persona umana. E’ questo un fatto che dona agli sposi una dignità unica: cooperatori dell’amore creativo di Dio.
Concludo questo primo punto della mia riflessione con la seguente affermazione: la decisione di procreare pone in essere una relazione inter-personale nella quale entrano i due coniugi, la nuova persona, Dio creatore. 
  
2. La domanda etica riguardante la procreazione è la seguente: quando la decisione di procreare è buona? La risposta sintetica allora è la seguente: quando ciascuno dei tre soggetti personali correlati nella procreazione sono rispettati nella loro dignità propria. Rispettare una persona nella propria dignità ha in etica un significato molto preciso: agire in modo adeguato alla verità del suo essere personale.
A questo punto dovrei analiticamente riflettere su ciascuno dei tre soggetti correlati per capire che cosa esige positivamente il riconoscimento della loro propria dignità e negativamente quando questa dignità non è più riconosciuta. Non è possibile farlo: non stiamo proponendo un caso di etica della procreazione. Mi limito solo ad una riflessione che mi preme particolarmente, di carattere ancora generale.

Se ciò che fa essere la nuova persona umana è l’atto creativo di Dio, la nuova persona umana è solo dipendente nel suo essere-vivere da Dio stesso: non è proprietà di nessuno. Nessuno ha diritto ad «avere» un figlio. Essa allora è donata da Dio: ogni persona umana è un dono. E’ un dono in primo luogo fatto ai genitori; è un dono fatto ai suoi fratelli/sorelle; è un dono fatto alla società intera (cfr. le pagine profonde di Giovanni Paolo II, Lettera alle famiglie «Gratissimum sane» [1994], n.11).
E il dono è accolto; è custodito con perenne gratitudine; è amato e quindi promosso nella sua umanità.

Quando si oscura questa consapevolezza morale della creazione di ogni persona umana da parte di Dio? Sia quando l’eventuale concepimento è considerato un «male» da evitare nell’esercizio della sessualità coniugale, ricorrendo alla contraccezione e/o all’aborto; sia quando si afferma «il diritto ad avere il figlio» come necessario al raggiungimento della propria felicità individuale, ricorrendo ad ogni forma di procreazione artificiale. In questo contesto tutti e tre i soggetti personali correlati nella e colla decisione procreativa sono deturpati nella loro dignità. “Il criterio proprio della dignità personale – quello del rispetto, della gratuità e del servizio – viene sostituito dal criterio dell’efficienza, della funzionalità e dell’utilità: l’altro è apprezzato non per quello che «è», ma per quello che «ha, fa e rende»” (Lett. Enc. Evangelium vitae 23, cpv.5). Questo per quanto riguarda le persone create. La gloria di Dio è ancora più offuscata, non essendo più riconosciuto come Creatore.

 “L’uomo sboccia dalla sua anima, che è il centro del suo essere” (E.Stein, cit. in P.M. Emonet – M. Lorenzini, op. cit. pag. 59). E’ il calore dell’amore creativo di Dio che fa sbocciare ogni uomo, nel terreno dell’amore coniugale: l’unico amore chiamato ad essere nel mondo il luogo dove Dio fa risplendere la sua Gloria di Creatore.

Tratto da www.caffarra.it